Các bác sĩ thường hay vặn hỏi xem, cái gì là bản chất, cơ chế- như việc hỏi đằng sau tên thương mại của một thuốc thì hoạt chất là gì vậy. Thật khó mà áp được cách thức như vậy cho sự mở rộng của y học sang lĩnh vực tinh thần, để có thể chữa trị những tổn thương, cũng không kém phần đau đớn, cho con người. Hãy xem James R. Averill nói gì trong “The Nature of Emotion”:
Ý tưởng cho rằng một số cảm xúc cơ bản hơn những cảm xúc khác đã có ảnh hưởng tinh tế nhưng sâu sắc đến nghiên cứu và lý thuyết tâm lý. Tuy nhiên, vấn đề “cơ bản” không chỉ giới hạn ở cảm xúc. Nó phát sinh bất cứ khi nào các hiện tượng đòi hỏi phải phân loại, và một số đối tượng hoặc sự kiện được ưu tiên hơn những đối tượng hoặc sự kiện khác “trong sơ đồ của sự vật.” Phân loại dân gian (về khoáng sản, thực vật, động vật, hành vi của con người, hoặc bất cứ điều gì) là phổ quát; mọi người không thể sống trong một thế giới mà mỗi đồ vật hoặc sự kiện phải được coi là duy nhất. Phân loại cũng là xuất phát điểm của mọi khoa học. Nhiều ngành có các chuyên ngành phụ dành riêng cho việc phân loại – chẳng hạn như phân loài học trong động vật học và phân thể trong y học. Tuy nhiên, các nhà tâm lý học đã cho thấy sự thiếu quan tâm đến các vấn đề phân loại một cách đáng ngạc nhiên. Hầu hết các kế hoạch phân loại trong tâm lý học hầu như không vượt ra ngoài cấp độ dân gian. Đó chắc chắn là trường hợp liên quan đến cảm xúc.
Những cân nhắc này làm nảy sinh một nguồn mơ hồ tiềm ẩn cần được giải quyết ngay từ đầu. Cơ bản có đề cập đến một tính năng logic của sơ đồ phân loại hay nó cũng nói lên điều gì đó về các đối tượng được phân loại? Tôi sẽ tranh luận ủng hộ cái trước, ít nhất là khi có liên quan đến cảm xúc. Đó là, cơ bản là thuộc tính của các khái niệm của chúng ta, không phải của cảm xúc. Tuy nhiên, tôi phải đánh giá nhận xét này ở một khía cạnh rất quan trọng. Cảm xúc không giống như những đồ vật vô tri vô giác không thay đổi bất kể chúng được hình thành như thế nào. Với tư cách là một dạng hành vi của con người, cảm xúc được cấu thành, ít nhất là một phần, bởi cùng một “lý thuyết ngầm” mang lại ý nghĩa cho các khái niệm cảm xúc. Do đó, vấn đề logic và thực chất gắn bó chặt chẽ với nhau. Tuy nhiên, không phải tất cả các đặc điểm của một khái niệm cảm xúc đều có thể được ngoại suy mà không cần xác định các phản ứng cảm xúc tương ứng. Cụ thể, đơn giản vì một khái niệm cảm xúc là cơ bản trong một số sơ đồ phân loại, nên không có nghĩa là cảm xúc tương ứng bằng cách nào đó là cơ bản hơn về mặt tinh thần so với những cảm xúc khác.
Để đơn giản trong cuộc thảo luận sau đây, tôi sẽ không luôn phân biệt rõ ràng giữa các khái niệm cảm xúc cơ bản và cảm xúc cơ bản tự nó, mà sẽ dựa vào ngữ cảnh để làm rõ ý nghĩa của tôi. Trong phần phân tích cuối cùng, tôi muốn đưa ra ba điểm chính. Đầu tiên, có nhiều cách khác nhau mà một cảm xúc (hay khái niệm cảm xúc) có thể được coi là cơ bản hơn những cảm xúc khác. Thứ hai, do có nhiều ý nghĩa có thể có của “tính cơ bản”, tất cả đều có một số tuyên bố về tính hợp pháp, nên khái niệm về cảm xúc cơ bản là nguồn gây ra nhiều nhầm lẫn hơn là rõ ràng. Thứ ba, thay vì giới hạn khái niệm cảm xúc cơ bản ở bất kỳ ý nghĩa tiềm ẩn nào của nó, tốt hơn hết chúng ta (từ quan điểm khoa học nghiêm túc) nên loại bỏ hoàn toàn khái niệm này.
Để chứng minh những điểm này, cần phải xem xét logic phân loại nói chung, cũng như các tiêu chí cụ thể hơn thường được sử dụng để xác định các cảm xúc cơ bản. Sơ đồ phân loại có thể theo chiều ngang (đơn cấp), chiều dọc (đa cấp) và thường là sự kết hợp của cả hai. Trước tiên, tôi sẽ xem xét khái niệm về cái gì là cơ bản khi nó áp dụng cho các lược đồ phân loại theo chiều ngang.
Nguyên mẫu
Các kế hoạch theo chiều ngang giống như các nền dân chủ: tất cả các loại được tạo ra bình đẳng, ít nhất là trên lý thuyết. Tuy nhiên, trong thực tế, một số loại có thể được coi là bình đẳng hơn (cơ bản) so với những loại khác. Để minh họa, hãy xem xét một sơ đồ phân loại giả định cho các loài chim (chim sẻ, kền kền, cướp, chim cánh cụt, đà điểu, v.v.). Từ quan điểm khoa học hoặc định nghĩa, tất cả các loài chim có thể được coi là bình đẳng. Nhưng trong một phân loại dân gian điển hình, một số loài (chẳng hạn như cướp, đối lập với chim cánh cụt) được coi là đại diện cơ bản hơn cho lớp của tất cả các loài chim hơn là những loài khác. Để phù hợp với thông lệ chung, tôi sẽ gọi thuộc tính cơ bản theo nghĩa này là “tính nguyên mẫu”. Có phải một số cảm xúc nguyên mẫu hơn những cảm xúc khác? Chắc chắn. Trong cách phân loại cảm xúc dân gian của chúng ta, tức giận là nguyên mẫu hơn là thất vọng, sợ hãi là nguyên mẫu hơn là lo lắng, v.v. Trong những năm gần đây, khái niệm nguyên mẫu đã được phát triển thành một lý thuyết nhỏ để giúp giải thích việc thu nhận và ý nghĩa của các khái niệm, bao gồm cả các khái niệm cảm xúc (ví dụ: Russell, 1991; Shaver, Schwartz, Kirson, & O’Connor, 1987) . Ý tưởng cơ bản là các đối tượng được phân loại, không phải trên cơ sở các điều kiện cần và đủ (“bản chất” của phạm trù), mà trên cơ sở sự tương đồng của chúng với một nguyên mẫu nào đó (“mẫu mực tốt nhất” của phạm trù). Bản chất chính xác của nguyên mẫu hoặc mẫu tốt nhất có thể bị tranh cãi (ví dụ: thành viên đại diện, thành viên lý tưởng hoặc thành viên trung bình của lớp) và bản chất của nguyên mẫu trên thực tế có thể thay đổi từ loại đối tượng này sang loại đối tượng khác. Vấn đề đó chúng ta không cần quan tâm ở đây (xem Russell, 1991; Clore & Ortony, 1991). Tuy nhiên, tôi muốn nói vài lời về một số cạm bẫy tiềm ẩn vốn có trong cách tiếp cận nguyên mẫu để phân loại cảm xúc.
Lý thuyết nguyên mẫu được đưa ra, một phần, để thừa nhận thực tế là nhiều khái niệm của ngôn ngữ thông thường không thể được định nghĩa một cách “cổ điển” – tức là theo điều kiện cần và đủ. Các khái niệm được định nghĩa cổ điển có một vai trò quan trọng trong khoa học (Hull, 1976). Tuy nhiên, chúng cũng có những hạn chế nhất định khi áp dụng cho các đối tượng và sự kiện xảy ra trong thế giới tự nhiên (đối lập với các thực thể lý thuyết). Nói một cách ngắn gọn, hầu hết các vật thể xuất hiện tự nhiên đều không có bản chất – nghĩa là các điều kiện cần và đủ được quy định bởi một khái niệm được xác định một cách cổ điển. Tôi sẽ không tin vào những vấn đề liên quan đến chủ nghĩa bản chất như nó áp dụng cho cảm xúc (Averill, 1980, 1984, 1991). Một ví dụ sẽ đủ. Chẳng hạn, nếu kích thích sinh lý là một đặc điểm thiết yếu của cảm xúc, thì diễn biến thời gian của các giai đoạn cảm xúc nhất thiết phải tuân theo diễn biến thời gian của các phản ứng sinh lý. Cảm xúc không thể tồn tại lâu hơn tính năng thiết yếu của nó. Các lý thuyết nguyên mẫu không mang hàm ý cần thiết như vậy. Tuy nhiên, một giả định ngầm thường được đưa ra rằng những cảm xúc “thực” bằng cách nào đó phải phù hợp với nguyên mẫu. Do đó, nếu các cảm xúc nguyên mẫu được đặc trưng bởi sự kích thích sinh lý, thì có thể giả định rằng các phản ứng khác chỉ là cảm xúc trong chừng mực chúng cũng thể hiện sự kích thích sinh lý.
Một khó khăn khác đối với các quan niệm nguyên mẫu về cảm xúc bắt nguồn từ thực tế là mọi người đều muốn tìm hiểu cái gì là cơ bản chứ không phải cái gì là thứ yếu hoặc có nguồn gốc. Tuy nhiên, mối bận tâm về những cảm xúc nguyên mẫu hoặc cơ bản (tức giận, sợ hãi, đau buồn, v.v.) có thể không phải là chiến lược tốt nhất về lâu dài. Đôi khi chúng ta có thể học được nhiều điều từ những trường hợp bất thường hoặc kỳ lạ hơn là từ những điều bình thường hơn. Ví dụ, thú mỏ vịt hầu như không phải là động vật có vú nguyên mẫu, nhưng chính sự khác thường của nó đã khiến nó trở nên thú vị và có khả năng cung cấp thông tin. Tương tự như vậy, cần phải chú ý nhiều hơn đến những cảm xúc phi nguyên mẫu nếu chúng ta muốn phát triển một lý thuyết tổng quát về cảm xúc. Các lý thuyết về cảm xúc của chúng ta sẽ như thế nào nếu chúng ta dành nhiều sự quan tâm cho những cảm xúc phi nguyên mẫu như hy vọng, tự hào và tội lỗi như chúng ta đã dành cho sự tức giận, sợ hãi và đau buồn? (Để có câu trả lời một phần cho câu hỏi này, xem Averill, Catlin, & Chon, 1990.)
Nói tóm lại, mặc dù lý thuyết nguyên mẫu thường được trình bày như một giải pháp thay thế cho chủ nghĩa bản chất, nhưng nó có thể dẫn đến những cạm bẫy tương tự. Điều này không có nghĩa là lý thuyết nguyên mẫu là sai hoặc không có thông tin về mọi mặt. Nguyên mẫu giúp chúng ta suy nghĩ về các hiện tượng; chúng ta không thể hòa hợp nếu không có chúng, đặc biệt là trong các công việc hàng ngày. Nhưng nguyên mẫu cũng có thể gây hiểu nhầm. Chúng ta thậm chí còn có một thuật ngữ riêng cho các nguyên mẫu gây hiểu lầm – cụ thể là các khuôn mẫu.
Trong chừng mực mà các nguyên mẫu đóng vai trò là cơ sở để công nhận hoặc xác định các thành viên của một loại, chúng có thể được coi là cơ bản – nhưng không theo nghĩa nào khác, chúng nên được hiểu là cơ bản hơn các thành viên khác của loại. Về khía cạnh này, có lẽ nên nhớ lại khái niệm “sự giống nhau trong gia đình” của Wittgenstein (1953), đã cung cấp nhiều cơ sở triết học cho lý thuyết nguyên mẫu. Một thành viên trong gia đình có thể đại diện cho nhóm nhiều hơn những người khác, nhưng không vì thế mà quan trọng hơn, nền tảng hơn, v.v., về bất kỳ khía cạnh nào khác.
Điều gì đúng với các gia đình cũng đúng với toàn bộ loài (ví dụ: “gia đình của con người”). Sokal và Sneath (1963) đã đặt ra thuật ngữ “đa thuyết” để chỉ thực tế là không phải tất cả các thành viên của một loài cần phải chia sẻ một đặc điểm chung (bản chất). Cảm xúc cũng đa nghĩa (Averill, 1980). Hai hàm ý chính có thể được rút ra từ thực tế này: Thứ nhất, không có ý nghĩa gì khi nói về những cảm xúc cơ bản hơn là về những loài cơ bản; và, thứ hai, cảm xúc có thể phát triển và thay đổi tùy theo hoàn cảnh. Tuy nhiên, trái ngược với loài, sự đổi mới và thay đổi về mặt cảm xúc không chỉ giới hạn trong quá trình tiến hóa sinh học mà còn có thể được nhìn thấy trong lịch sử xã hội và sự phát triển của cá nhân (Averill, 1984; Averill & Nunley, 1992; Averill & Thomas-Knowles, 1991). Tôi sẽ có nhiều điều để nói về “sáng tạo cảm xúc” như vậy để trả lời cho Câu hỏi 7: Chúng ta có thể kiểm soát cảm xúc của mình không?
Các mức độ trong phân lớp
Bây giờ tôi chuyển từ phân loại đơn cấp sang đa cấp – nghĩa là từ so sánh bên trong sang so sánh giữa các cấp trong một hệ thống phân lớp. Hãy xem xét cách phân loại dân gian đơn giản sau đây đối với đồ gia dụng:
Level
4. Hạng mục tổng quát: Đồ đạc trong nhà
3. Các loại lớn: đồ nội thất, đồ gia dụng
2. Loại đặc hiệu: ghế, bếp đun
1. Tiểu loại: ghế nhà bếp, bếp ga
Theo tiêu chí do Mervis và Rosch (1981) đề xuất, Cấp độ 2, bao gồm các loại đồ nội thất cụ thể như ghế và bếp, là cấp độ phân loại cơ bản nhất. Cụ thể, các tác giả này định nghĩa cấp độ cơ bản trong hệ thống phân cấp là “tại đó giá trị thông tin của các cụm thuộc tính được tối đa hóa. Đây là cấp độ mà tại đó các danh mục tối đa hóa mức độ tương tự bên trong danh mục so với mức độ tương đồng giữa các danh mục” (tr. 92). Cảm xúc cũng có thể được sắp xếp theo thứ bậc (Storm & Storm, 1987; Shaver và cộng sự, 1987). Tuy nhiên, như tôi sẽ thảo luận ngay sau đây, không phải tất cả các nhà lý luận về cảm xúc đều chấp nhận tiêu chí của Mervis và Rosch cho các phạm trù ở cấp độ cơ bản. Kết quả là những cảm xúc nằm ở cấp độ cao hơn hoặc thấp hơn trong hệ thống phân cấp đã được xác định là cơ bản. Nhưng trước khi nói đến điều đó, tôi cần nói đôi điều về các tổ chức có thứ bậc nói chung.
Thứ tự phân cấp có thể dựa trên mối quan hệ bao gồm lớp hoặc mối quan hệ toàn bộ bộ phận. Sự phân loại đơn giản hóa đồ gia dụng ở trên minh họa sự bao gồm phân lớp, cũng như sự phân loài động vật học ở mức độ chính thức hơn. Tuy nhiên, việc gộp lớp không phải là cơ sở duy nhất để sắp xếp thứ tự các danh mục. Ví dụ, xem xét việc phân loại các bộ phận cơ thể: bàn tay là một phần của, không phải là một phân lớp của cánh tay. Đôi khi cả quan hệ bao gồm tầng lớp và quan hệ bộ phận-toàn bộ đều được áp dụng cho cùng một hiện tượng. Do đó, các nguyên tố hóa học ở cấp độ nguyên tử có thể được nhóm (theo sự bao gồm lớp) thành các loại bậc cao hơn (ví dụ: helium, neon, argon, krypton, xenon và radon là các phân lớp trong nhóm khí hiếm). Nhưng các nguyên tố hóa học cũng có thể được nhóm lại (theo quan hệ từng phần) theo hợp chất mà chúng tạo thành (ví dụ: hợp chất hydro, hợp chất cacbon). Cả hai loại nhóm đều hợp pháp, nhưng cho các mục đích khác nhau. Trong hệ thống phân loại cảm xúc dân gian của chúng ta, không phải lúc nào cũng rõ ràng liệu mối quan hệ giữa các cấp độ là bao gồm tầng lớp hay toàn bộ bộ phận. Ví dụ, sự phẫn nộ là một loại tức giận (bao gồm cả tầng lớp) hay một khía cạnh của sự tức giận (một phần toàn bộ)? Như trong trường hợp hóa học, cả hai loại quan hệ đều có thể xảy ra – và phổ biến, tùy thuộc vào ngữ cảnh. Tôi nêu vấn đề này bởi vì các nhà lý thuyết nói về cảm xúc ở cấp độ cơ bản thường coi đó là điều hiển nhiên rằng cảm xúc được tổ chức theo thứ bậc trên cơ sở bao hàm phân lớp.
Không có ý nghĩa gì khi nói về tính cơ bản trong các mối quan hệ bộ phận-toàn bộ. (Có phải bàn tay cơ bản hơn cánh tay không?) Do đó, chúng ta hãy giả sử để tranh luận rằng cảm xúc được tổ chức chỉ trên cơ sở bao hàm lớp. Chúng tôi vẫn phải đối mặt với một số khó khăn. Một trong những khó khăn này là vấn đề thiếu cấp độ. Không phải mọi cấp độ trong hệ thống phân cấp đều cần được đặt tên riêng. Đây là một sự xuất hiện phổ biến trong phân loại dân gian (Berlin, Breedlove, & Raven, 1968). Ví dụ, một nền văn hóa cụ thể có thể không có tên riêng cho các loài chim nhưng các thành viên của nền văn hóa đó có thể thể hiện qua hành vi của họ rằng họ công nhận chim là một dạng sống riêng biệt. Tương tự như vậy, như tác phẩm của Storm and Storm (1987) minh họa, không phải tất cả các phạm trù trong phân loại cảm xúc dân gian của chúng ta đều được đặt tên rõ ràng.
Khi một danh mục không được đặt tên, một thuật ngữ từ một danh mục khác, thường là từ cấp thấp hơn trong hệ thống phân cấp, có thể được sử dụng ”để điền vào chỗ trống”, có thể nói như vậy. Thuật ngữ được chọn thường là một thuật ngữ nguyên mẫu của tiểu mục hay danh mục phụ có liên quan. Ví dụ: nếu chúng ta không có tên cho các loài chim nói chung, chúng ta có thể sử dụng “robin” để chỉ cả một loại chim cụ thể và các loài chim như một lớp chung. Khi một thuật ngữ ít bao hàm hơn được sử dụng cho một danh mục bao hàm hơn , hoặc ngược lại, thuật ngữ được sử dụng như vậy được gọi là phép đồng nghĩa. Phép đồng nghĩa là những cách nói phổ biến trong lĩnh vực cảm xúc, trong đó cùng một thuật ngữ có thể được sử dụng để chỉ cả một lớp chung và một thành viên cụ thể của lớp đó. Hãy xem “tức giận.” Trái ngược với khuôn mẫu phổ biến, sự tức giận với tư cách là một cảm xúc cụ thể hiếm khi dẫn đến sự gây hấn (Averill, 1982). Tuy nhiên, “sự tức giận” đã trở thành một từ đồng nghĩa thường được sử dụng cho tất cả các loại hung hăng. Thất bại trong việc phân biệt giữa cụ thể và cách sử dụng chung chung của “sự tức giận” đã khiến một số nhà lý thuyết cho rằng điều đúng với sự tức giận với tư cách là một phạm trù chung cũng phải đúng với sự tức giận với tư cách là một cảm xúc cụ thể – ví dụ, rằng bởi vì sự gây hấn là sự tức giận phổ biến nên sự tức giận cũng phải phổ biến.
Đi xa hơn nữa, chúng ta hãy·giả sử không chỉ rằng hệ thống phân loại cảm xúc của chúng ta dựa trên sự bao hàm của các lớp, mà nó còn không thiếu các phạm trù nào, do đó những nhầm lẫn thuộc loại trên sẽ bị loại bỏ. Chúng tôi vẫn phải đối mặt với vấn đề cấp độ nào là cơ bản nhất. Như đã lưu ý trước đây, trong sơ đồ của Rosch, cấp độ cơ bản là trung gian trong hệ thống phân cấp, nơi giá trị thông tin của một danh mục thành viên được tối đa hóa (Mervis & Rosch, 1981). Đây là vị trí được Shaver và cộng sự (1987) sắp xếp đối với những cảm xúc cơ bản. Nhưng đó không phải là khả năng duy nhất. Trong hóa học, cấp độ nguyên tử (tức là cấp độ mà tại đó các nguyên tố không còn được chia thành các phân tử cùng loại) theo truyền thống được coi là cơ bản. (Việc phát hiện ra rất nhiều hạt hạ nguyên tử dường như làm cho quan niệm truyền thống này trở nên lỗi thời; nhưng lưu ý rằng mối quan hệ giữa hạt hạ nguyên tử và nguyên tử là mối quan hệ bộ phận, không phải là sự bao hàm lớp.) Plutchik (1980) và Oatley và Johnson-Laird ( 1987), trong số những người khác, đã lập luận rằng những cảm xúc cơ bản cũng nên được xác định ở cấp độ cơ bản nhất – nghĩa là những cảm xúc không còn được chia thành những cảm xúc cơ bản hơn. Đi theo hướng ngược lại, vẫn còn những nhà lý thuyết khác (ví dụ, de Rivera, 1977) dường như coi các phạm trù bao trùm nhất hoặc siêu hạng trong một hệ thống phân cấp là cơ sở.
Tôi không quan tâm đến việc liệu một cấp độ phân loại (sơ cấp, trung cấp hay siêu cấp) có thực sự cơ bản hơn những cấp độ khác hay không. Lập luận hợp pháp có thể được thực hiện cho mỗi. Sự lựa chọn phụ thuộc vào các vấn đề lý thuyết rộng hơn và chủ đề đang được điều tra. Điều chính mà tôi muốn nhấn mạnh là khả năng nhầm lẫn và tranh luận không cần thiết tồn tại khi các tiêu chí để xác định cấp độ cơ bản không được trình bày rõ ràng hoặc được sử dụng không nhất quán.
Nguyên tắc tổ chức
Cho đến nay, tôi đã quan tâm đến logic phân loại nói chung, và một số cách mà các phạm trù có thể được coi là cơ bản, cả bên trong và giữa các cấp độ của hệ thống phân lớp. Tất cả những nhận xét của tôi có thể đã được thực hiện mà không liên quan đến cảm xúc. Bây giờ tôi sẽ xem xét ngắn gọn một số tiêu chí đã được sử dụng để xác định các cảm xúc cơ bản nói riêng, độc lập với các vấn đề phân loại rộng lớn hơn. Để đơn giản hóa, tôi sẽ giới hạn việc xem xét trong một số quan sát về các nguyên tắc mà nhờ đó các cảm xúc được tổ chức thành các hội chứng hoặc hệ thống hành vi nhất quán. Những nguyên tắc này có ba loại chung: sinh học (thông tin được mã hóa trong gen), xã hội (các quy tắc và các tạo tác văn hóa khác) và tâm lý (sơ đồ hoặc cấu trúc tri thức). Nhưng trước khi hiểu điều đó, tôi cần nói vài lời về chức năng của cảm xúc, vì trong cách tổ chức hành vi, hình thức theo sau chức năng.
Trong các công việc hàng ngày, chúng ta coi một thứ gì đó cơ bản, cơ sở hoặc chính yếu nếu nó đáp ứng một chức năng quan trọng. Thật vậy, nguyên mẫu hoặc bản chất giả định của một đối tượng có thể bao gồm các tiêu chí chức năng (ví dụ: con dao nguyên mẫu là một công cụ cắt tốt, ô tô nguyên mẫu là một phương tiện vận chuyển tốt và con chim nguyên mẫu là loại có thể bay). Ý nghĩa cơ bản hàng ngày này tìm thấy đối tác của nó trong các cuộc thảo luận về cảm xúc. Đó là, những cảm xúc cơ bản có lẽ là những cảm xúc đáp ứng các chức năng quan trọng. Sau khi thực hiện bước này, chúng tôi có thể hỏi: quan trọng đối với cái gì hoặc ai? Ba khả năng chung tồn tại. Một cảm xúc có thể rất quan trọng đối với sự tồn tại của loài (tiêu chí sinh học), xã hội (tiêu chí xã hội) hoặc bản thân (tiêu chí tâm lý).
Trong ba khả năng, khả năng nào là cơ bản nhất? Hiện tại, câu trả lời phổ biến nhất cho câu hỏi này là: sinh học. Đó là, những cảm xúc cơ bản là những cảm xúc thực hiện các chức năng sinh học quan trọng. Sau khi áp dụng câu trả lời này, một số tiêu chí chính xác hơn cho những cảm xúc cơ bản có thể dễ dàng được xác định. Ví dụ, những cảm xúc cơ bản phổ biến ở loài người, thì có thể quan sát được ở dạng thô sơ ở các loài linh trưởng không phải người và chúng có thể di truyền được.
Nhưng tại sao chúng ta phải chấp nhận quan điểm cho rằng các tiêu chí sinh học là cơ bản nhất về mặt tinh thần? Theo một nghĩa nào đó, câu trả lời là hiển nhiên. Là một loài, con người là sản phẩm của hàng triệu năm tiến hóa, theo nghĩa đó, các nguyên tắc tổ chức sinh học có trước các nguyên tắc xã hội hoặc tâm lý.
Tuy nhiên, sinh học chỉ đặt ra những ràng buộc lỏng lẻo đối với hành vi của con người. Nếu chúng ta đang nói về những cảm xúc tiêu chuẩn (nghĩa là những cảm xúc được công nhận và đặt tên trong một nền văn hóa), thì các nguyên tắc xã hội sẽ xác định hình thức mà cảm xúc thực sự có. Do đó, ở người Nhật, sự gắn bó với một người khác có một hình thức đặc biệt gọi là amae (một loại “sự phụ thuộc ngọt ngào”), được coi là một cảm xúc cơ bản; ở các nền văn hóa phương Tây, sự gắn bó không kém phần quan trọng từ góc độ sinh học, nhưng nó có những hình thức khác nhau, được hình thành bởi các quy tắc xã hội khác nhau (Doi, 1973). Lấy một ví dụ khác, trong số những người Ilongot săn đầu người ở Philippines, cảm xúc liget (một loại cảm giác phấn khích khi lấy được một cái đầu) là cơ bản. Không có từ phương Tây tương đương với liget, mặc dù Rosaldo (1980) đã sử dụng “tức giận” như một bản dịch một phần và rất không chính xác. Hoặc xem xét những thăng trầm của hy vọng trong các xã hội phương Tây: Trong thời Trung cổ, hy vọng được xếp vào loại cảm xúc cơ bản; ngày nay nó được hầu hết các nhà lý thuyết cảm xúc coi là thứ yếu hoặc thứ cấp, nếu nó được coi là ở cuối (Averill và cộng sự, 1990). Nói tóm lại, các hội chứng cảm xúc không chỉ được cấu thành bởi các quy tắc xã hội, mà một số còn nằm trong số các đặc điểm xác định của một nền văn hóa và một thời đại. Cái sau là những cảm xúc cơ bản theo nghĩa xã hội.
Các nguyên tắc xã hội và sinh học cuối cùng phải được thể hiện thông qua hành vi của các cá nhân và luôn có một số “trượt giá” trong quá trình này. Theo nghĩa này, các nguyên tắc tâm lý có thể được coi là cơ bản nhất. Theo các nguyên tắc tâm lý, ý tôi là các quy tắc, kế hoạch và cấu trúc kiến thức cá nhân quyết định ý thức về bản thân của một người. Khi mọi người được yêu cầu kể lại những giai đoạn cảm xúc gợi lên “cảm xúc thật” của họ, họ thường mô tả những sự việc giúp củng cố, chuyển hóa hoặc nâng cao ý thức về bản thân của họ (Morgan & Averill, 1992). (Trong ngoặc đơn, ý thức về bản thân không nhất thiết phải tích cực. Người trầm cảm cảm thấy chán nản và tội lỗi đang duy trì ý thức về bản thân, bất kể hành vi đó có thể không thích nghi như thế nào về lâu dài.)
Khi một cảm xúc cơ bản về mặt tâm lý chi phối cuộc sống của một người, nó có thể được gọi (theo một thuật ngữ hơi cổ hủ) là “niềm đam mê thống trị” hoặc “tình cảm chủ đạo”. Một số người bị chi phối bởi sự sợ hãi, những người khác bị chi phối bởi sự tức giận, tình yêu, niềm kiêu hãnh, sự xấu hổ hay bất cứ điều gì. Đó là một thái độ cực đoan không thích hợp chỉ hướng đến một sự thật lớn hơn. “Lý trí là, và chỉ nên là nô lệ của những đam mê, và không bao giờ có thể giả vờ làm bất kỳ nhiệm vụ nào khác ngoài việc phục vụ và tuân theo chúng” (Hume, 1739/1967, II(iii)3, trang 415). Đoạn văn này thường được trích dẫn, nếu chỉ bị bác bỏ như một sự trùng lặp trống rỗng hoặc một sự giả dối trắng trợn. Nhưng chúng ta đừng quá chỉ trích, hay diễn giải Hume theo nghĩa đen. Sự thật vẫn là: Mỗi người trong chúng ta đôi khi đang và phải trở thành nô lệ cho những đam mê của mình; ngược lại là thiếu ý thức vững chắc về bản thân và sự tham gia vào thế giới.
Nói tóm lại, thuật ngữ “cơ bản” có thể được áp dụng cho các cảm xúc từ quan điểm sinh học, xã hội hoặc tâm lý. Chọn một trong những thứ này (ví dụ như sinh học) làm chính, là một giả định tiên nghiệm, không phải là một khám phá thực nghiệm. Không có gì sai với các giả định tiên nghiệm miễn là chúng được nhận ra một cách rõ ràng như vậy. Tất cả các cuộc điều tra phải bắt đầu từ đâu đó. Và liệu một giả định có tốt hơn giả định khác hay không cuối cùng phụ thuộc vào hiệu quả của nó trong việc tính toán dữ liệu quan sát được và đặt ra những câu hỏi thú vị cho nghiên cứu sâu hơn. Giả định rằng những cảm xúc cơ bản được tổ chức theo các nguyên tắc sinh học đã có giá trị kinh nghiệm không thể phủ nhận; tuy nhiên, vì những lý do đã trình bày ở nơi khác, tôi tin rằng giả định này đã không còn hữu ích và hiện đang cản trở hơn là tạo điều kiện cho sự hiểu biết của chúng ta (Averill, 1980, 1984, 1990a). Chúng ta sẽ được phục vụ tốt hơn nếu chúng ta áp dụng các tiêu chí xã hội hoặc tâm lý để xác định những cảm xúc cơ bản? Tôi không nghĩ vậy, vì vấn đề không nằm ở các tiêu chí mà nằm ở chính khái niệm về những cảm xúc cơ bản.
Các quan sát kết luận
Tóm lại một cách ngắn gọn, có nhiều cách mà một cảm xúc có thể được coi là cơ bản (ví dụ: theo nguyên mẫu, mức độ phân loại và nguyên tắc tổ chức của nó). Những cách khác nhau này thường được kết hợp với nhau, chẳng hạn như khi một cảm xúc nguyên mẫu ở một cấp độ phân loại được diễn giải theo các thuật ngữ có liên quan đến cấp độ phân loại khác (cao hơn hoặc thấp hơn, nhưng có lẽ là cơ bản hơn), hoặc khi một cảm xúc phục vụ một chức năng quan trọng cho xã hội hoặc cá nhân được hiểu là cơ bản theo nghĩa sinh học.
Nếu sự nhầm lẫn là khó khăn duy nhất, chúng ta có thể giải quyết vấn đề bằng cách giải quyết một bộ tiêu chí là cơ bản và áp dụng các tiêu chí đó một cách nhất quán. Tuy nhiên, chiến lược đó không có khả năng thành công đối với các tiêu chí mà một nhà lý thuyết này có thể cho là phù hợp, một nhà lý thuyết khác có thể bác bỏ trên cơ sở hợp lý như nhau. May mắn thay, từ quan điểm lý thuyết, dường như không có lý do thuyết phục nào để quy định những cảm xúc cơ bản, bất kể tiêu chí được sử dụng là gì. Nếu mục tiêu của chúng ta là một lý thuyết tổng quát về cảm xúc, thì chúng ta phải vượt qua những quy chiếu mang tính địa phương. Những cảm xúc cơ bản không có nhiều chỗ đứng trong tâm lý học hơn những con vật cơ bản trong động vật học hay những căn bệnh cơ bản trong y học.
Can Thiệp Đa Ngành 